Nhân nghe bài pháp của Thầy có nhắc đến giới hạn của ngôn ngữ. Đại ý tôi nói đau bụng, anh cũng nói đau bụng. Nhưng chẳng cái đau bụng nào giống cái đau bụng nào. Nghe thì giống nhau nhưng bản chất lại khác nhau. Thì chính là cái tính không chính xác của ngôn ngữ. Vì cái tính này mà Đt thấy nó giúp cho nghiệp quả hoành hoành theo kiểu mình nói là abc nhưng người nghe lại nghe thấy là xyz (trích đặc tính ngăn che của nghiệp - thầy Tibu). Tất nhiên là ý phát trước, khẩu mở sau. Bây giờ mình mà tịnh được khẩu (không tịnh được 100% thì làm dần dần 20%, 40% ...) thì có phải là cắt bớt được cái chất dẫn của nghiệp không? Ở đây trong này thì là Đt hỏi khi mình tập, và tập đều ạ.
Tịnh khẩu - chữ Tịnh này không phải chỉ mang nghĩa nín thinh, im luôn không thèm nói nữa đâu mà còn là lời nói mình nói ra phải có cái thanh tịnh - là suy nghĩ kỹ càng lắng đọng tâm mình rồi mới nói.
Nếu hiểu theo nghĩa là im không nói nữa thì mình vừa tu vừa sống với đời, đi làm, giao tiếp xã hội và gần gũi trong gia đình nữa thì im lặng không thể cắt được chất dẫn của nghiệp. Khi mình nói abc nhưng người ta nghĩ xyz là chuyện của họ.
Mình nghĩ abc nhưng lại nói xyz mới là chuyện của mình.
Vì mình không nói đúng abc mà lại nói vòng vo, nói giảm nói tránh, nói uốn éo, nói ẩn ý mập mờ, nói nửa vời dấu diếm, nói sai khác đi mới làm người nghĩ sai lệch đi, đoán già đoán non, thêm mắm dặm muối, gây hiểu lầm... Thì cái này vừa vướng vào giới ăn ngay nói thật vừa dẫn tới đủ thứ chuyện này. Nên theo chuối thì chuyện gì không thể nói thì tốt nhất im lặng. Còn đã nói phải nói đúng cái mình có trong ý trong đầu, đúng sự thật.
Một số chuyện cần nói giảm nói tránh thì cũng suy nghĩ kỹ rồi nhu nhuyễn áp dụng, chứ không lại như tát thẳng mặt người ta thì lại không hay
Có người đang nhập cốc! 
