Đàm Luận Phật Pháp .

[zelda]

Là một người Phật Tử muốn biết được vị ấy , người ấy có phải là người có Chánh Kiến hay không. Trước tiên phải xét xem vị ấy đã được Chánh Ngữ hay chưa .
Vì sao ? Vì Bát Chánh Đạo thì Chánh Kiến đi đầu . Nếu bạn không có Chánh Ngữ thời bạn không có Chánh Kiến . Do vậy là một đệ tử của Đức Phật chúng ta phải thực hành thuần thục , nhuần nhuyễn về Chánh Ngữ như vậy .

Thế nào là Chánh Ngữ ? Đức Phật dạy như sau :


Để được gọi là Chánh Ngữ vị ấy phải xa lìa 4 ác ngữ đó là : Nói dối, nói hai lưỡi, nói nhảm , nói mà không nghĩ đến người khác làm người khác phải giận hờn , đau buồn .

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là tà ngữ? Vọng ngữ, nói hai lưỡi, ác khẩu, nói lời phù phiếm; như vậy, này các Tỷ-kheo, là tà ngữ.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là chánh ngữ? Chánh ngữ, này các Tỷ-kheo, Ta nói có hai loại: có loại chánh ngữ, này các Tỷ-kheo, hữu lậu, thuộc phước báo, đưa đến quả sanh y; có loại chánh ngữ, này các Tỷ-kheo, thuộc bậc Thánh, vô lậu, siêu thế, thuộc đạo chi.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là chánh ngữ hữu lậu, thuộc phước báo, đưa đến quả sanh y? Viễn ly vọng ngữ, viễn ly nói hai lưỡi, viễn ly ác khẩu, viễn ly phù phiếm ngữ; như vậy, này các Tỷ-kheo, là chánh ngữ hữu lậu thuộc phước báo, đưa đến quả sanh y.

Và này các Tỷ-kheo, thế nào là chánh ngữ thuộc bậc Thánh, vô lậu, siêu thế, thuộc đạo chi? Cái gì, này các Tỷ-kheo, thuộc về từ bỏ, từ đoạn, từ khước, viễn ly bốn ngữ ác hành, đối với một vị tu tập Thánh đạo, thuần thục trong Thánh đạo, có vô lậu tâm, có Hiền Thánh tâm; như vậy, này các Tỷ-kheo là chánh ngữ thuộc bậc Thánh, vô lậu, siêu thế, thuộc đạo chi.



Đức Phật đã nói Chánh Ngữ như thế nào ?
Ngài là bậc thanh cao , an tịnh , có tư cách .Được công nhận một cách rõ ràng trong lịch sử . Hành động của ngài giản dị , dễ hiểu , đẹp lòng mọi người . Tuy giản dị như vậy , nhưng đó chính là sự Siêu Thế của ngài  . Những gì ngài nói tuy ít hơn những gì ngài biết . Nhưng ngài hiểu rõ nói những gì đáng nói và những gì không đáng nói thời ngài không nói dù chỉ một lời .

Một thời, Đức Thế Tôn trú ở Kosambi, tại rừng Simsapā. Ngài lấy tay nhặt lên một ít lá Simsapā, rồi bảo các Tỳ khưu:

- "Này các Tỳ khưu, quý vị nghĩ thế nào, cái gì là nhiều hơn, số lá Simsapā mà Ta nắm lấy trong tay, hay số lá trong rừng Simsapā?"

- "Bạch Thế Tôn, số lá Simsapā mà Ngài nắm lấy trong tay thật là quá ít, còn số lá trong rừng Simsapā thật là quá nhiều."

- "Này các Tỳ khưu, cũng giống như những gì Ta đã biết rõ mà không giảng dạy cho quý vị thật là quá nhiều; còn những gì mà Ta đã giảng dạy thật là quá ít. Tại sao Ta không giảng dạy tất cả những điều ấy? Bởi vì có những điều không liên hệ đến mục đích, không phải là căn bản cho đời sống thanh cao, không đưa đến yếm ly, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Do vậy, Ta không giảng dạy những điều ấy.

"Này các Tỳ khưu, Ta giảng dạy những điều gì? 'Ðây là Khổ', là điều Ta giảng dạy. 'Ðây là Khổ tập', là điều Ta giảng dạy. 'Ðây là Khổ diệt', là điều Ta giảng dạy. 'Ðây là Con Ðường đưa đến Khổ diệt', là điều Ta giảng dạy.

"Nhưng tại sao Ta giảng dạy những điều ấy? Bởi vì những điều ấy liên hệ đến mục đích, là căn bản cho đời sống thanh cao, đưa đến yếm ly, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Do vậy, Ta giảng dạy những điều ấy.

"Vì thế, này các Tỳ khưu, quý vị cần phải nỗ lực để biết rõ: 'Ðây là Khổ', cần phải nỗ lực để biết rõ: 'Ðây là Khổ tập', cần phải nỗ lực để biết rõ: 'Ðây là Khổ diệt', cần phải nỗ lực để biết rõ: 'Ðây là Con Ðường đưa đến Khổ diệt'".

Lời nói của ngài được xem là Kim Khẩu vì nó không tỳ vết , an lạc và lợi ích đối với người nghe . Vì sao ngài được như vậy ?

Pháp của Đức Phật nói lên hàon hảo ở đoạn đầu , đoạn giữa , đoạn cuối. Vì pháp ấy có thực được Đức Phật tuyên bố rõ ràng , với phương cách nói dễ hiểu và dễ nghe . Tuyệt đối không giối manh để thu hút tín đồ . Hoặc dùng 3 tấc lưỡi để hù dọa kẻ khác phải tin theo mình .

Bất cứ lời nào đức Như Lai biết là không thật, không đúng, đưa đến tai hại, làm người khác buồn khổ không thích ý, Như Lai không nói lời ấy. Bất cứ lời nói nào Như Lai biết là không thật, không đúng, đưa đến tai hại, nhưng dễ nghe và người khác ưa thích, Như Lai không nói lời ấy. Bất cứ lời nào Như Lai biết là thật và đúng, nhưng đưa đến tai hại, làm cho kẻ khác buồn khổ không thích, Như Lai không nói lời ấy. Bất cứ lời nào Như Lai biết là thật và đúng, đưa đến lợi ích, nhưng khó nghe và làm cho người khác không thích, Như Lai biết thời để nói lời ấy. Bất cứ lời nào Như Lai biết là thật và đúng, nhưng có hại, thì mặc dù vui tai và làm kẻ khác ưa thích, Như Lai không nói lời ấy. Lời nói nào Như Lai biết là thật và đúng, đưa đến lợi ích, dễ nghe, làm kẻ khác ưa thích, Như Lai biết thời để nói lên lời ấy.

Người Phật Tử phải nói như thế nào ?
Như vậy hàng hậu học như chúng ta phải noi gương ngài .

2) -- Này các Tỷ-kheo, chớ có nói lời tranh luận nhau: "Ông không biết Pháp và Luật này. Tôi biết Pháp và Luật này. Sao Ông có thể biết Pháp và Luật này? Ông theo tà hạnh. Tôi theo chánh hạnh. Ðiều đáng nói trước, Ông lại nói sau. Ðiều đáng nói sau, Ông lại nói trước. Lời nói tôi tương ưng. Lời nói Ông không tương ưng. Ðiều Ông quan niệm, trình bày đã bị đảo lộn. Quan điểm của Ông đã bị thách đố. Hãy đi giải tỏa quan điểm của Ông. Hãy tự thoát khỏi bế tắc nếu Ông có thể làm được". Vì sao?

3) Những câu chuyện ấy, này các Tỷ-kheo, không liên hệ đến mục đích, không phải căn bản cho Phạm hạnh, không đưa đến yếm ly, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

4) Và này các Tỷ-kheo, nếu có nói, thời hãy nói: "Ðây là Khổ"... hãy nói: "Ðây là Con Ðường đưa đến Khổ diệt". Vì sao?

5) Các lời nói ấy, này các Tỷ-kheo, liên hệ đến mục đích, làm căn bản cho Phạm hạnh... một cố gắng cần phải làm...

Thân Ái !

[BY]

Rất cám ơn Zelda post bài nhắc nhở về Chánh Ngữ , rất hữu ích .

BY .

[Tibu]

Thật ra không thể làm gì được nếu tu hành Tài Tử. Còn muốn làm được cái gì đó thi phải một mất một còn với nó thì may ra mới có thể thay đổi những thói hư tật xấu tư thăm căn cố đế.

[BY]

Rất cám ơn Anh HL nhắc nhở và thúc đẩy Tinh Tấn .

BY .

[zelda]

Cám ơn thầy Tibu va By .